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août 6, 2018

Focus Tendances et influences sur l’anthropologie des musées et l’étude des peuples autochtones

Ceci est un extrait de l’article «L’avenir de la recherche» de Frank Howarth, publié à dans L’avenir des musées d’histoire naturelle, publié par Eric Dorfman.

Beaucoup de musées d’histoire naturelle de longue date du monde possèdent de vastes collections de matériaux créés par les peuples autochtones et, dans de nombreux cas, des collections de corps entiers et de parties de corps de ces peuples.

En Australie, en Nouvelle-Zélande, aux États-Unis et au Canada, des programmes actifs et étendus de rapatriement de restes humains ont été entrepris. Les progrès ont été beaucoup plus lents ou, dans de nombreux cas, inexistants en Europe de l’Est et de l’Ouest.

Les origines de ces collections sont aussi complexes que les origines de l’anthropologie et reflètent de nombreux facteurs à l’œuvre dans la construction des empires. Des objets ont été ajoutés à des collections anthropologiques ou ethnographiques pour un large éventail de raisons. Certains étaient esthétiquement attrayants pour un œil colonial occidental; d’autres étaient plus prosaïques et pratiques, y compris des objets de la vie quotidienne. D’autres encore étaient des armes ou des objets fétiches et rituels. Ces facteurs sont bien résumés dans l’introduction à Objects and Others (Stocking, 1988).

Dans la seconde moitié du XXe siècle, plusieurs développements ont commencé à défier l’orthodoxie anthropologique. Une grande partie de ceci a été associée aux demandes croissantes des peuples indigènes pour une plus grande voix dans ce qui est arrivé au matériel créé par eux et leurs ancêtres. Parallèlement à cela, il y avait des défis venant de l’anthropologie elle-même. Dans Australasian Science, l’anthropologue Kirrilly Thompson écrit de Bronislaw Malinowski, anthropologue polonais du début du vingtième siècle:

Les journaux personnels de Malinowski … montrent un homme qui lutte entre «nous et eux», entre l’ancien régime d’un racisme légitimant le colonialisme et affirmant la différence, et un nouveau régime mettant l’accent sur la similitude et la supériorité de chaque culture sur une autre. (Thompson, 2016)

Ces deux défis ont eu un impact significatif sur la recherche et les activités anthropologiques dans les musées d’histoire naturelle, notamment sur le rôle croissant des peuples autochtones dans la détermination de leur étude et la façon dont leur patrimoine culturel était traité et communiqué au monde entier.

Un facteur plus que tout autre semble façonner la future recherche muséale fondée sur la collection en anthropologie. C’est le changement de mentalité de certains musées qui ne considèrent plus le musée comme «propriétaire» des collections de la culture matérielle des peuples autochtones, mais plutôt comme des gardiens du matériel, principalement pour les communautés créatrices. et leurs descendants. Les gardiens ont des obligations différentes et plus grandes que les propriétaires. Le premier est l’obligation d’impliquer ces communautés de créateurs dans les décisions clés relatives à l’utilisation des collections, et les recherches qui y sont menées.

De cette manière, les communautés de créateurs sont considérées comme des égaux dans la recherche, comme des collaborateurs, plutôt que comme de simples sujets d’étude. Compte tenu de cela, on pourrait demander aux communautés quels éléments de leur patrimoine culturel elles voudraient qu’un musée collectionne et conserve. De grandes institutions en Australie et en Nouvelle-Zélande, ainsi que le British Museum, travaillent avec les communautés du Pacifique pour créer des objets qui racontent des histoires et préservent la culture. Un bon exemple en est l’effort du Musée australien pour commander des œuvres aux habitants d’Erub (île de Darnley) dans le détroit de Torres. Les articles de blogue illustrent le processus par lequel les gens d’Erub ont décidé quelles histoires raconter à travers les objets commandés par le musée et réalisés par eux (Australian Museum, 2012).

Part of a series of pictures depicting Frances Densmore at the Smithsonian Institution in 1916 during a recording session with Blackfoot chief Mountain Chief for the Bureau of American Ethnology. Library of Congress caption: “Piegan Indian, Mountain Chief, listening to recording with ethnologist Frances Densmore, 2/9/1916.” National Geographic caption: “This 1916 image of Frances Densmore and Blackfoot leader Mountain Chief listening to a cylinder recording has become a symbol of the early songcatcher era.” (CC)

Une question clé en anthropologie est de savoir comment les humains modernes ont migré de l’Afrique vers le reste du monde. Des dates nouvelles et antérieures pour les humains dans diverses parties du monde, ainsi qu’une meilleure compréhension de la génétique humaine, suggèrent que le départ d’Afrique s’est produit par vagues et était beaucoup plus rapide qu’auparavant. À titre d’exemple, il y a l’incertitude constante sur la façon dont les premiers humains sont arrivés en Amérique du Nord, en Amérique centrale et en Amérique du Sud. Curry (2012) écrit: «Pendant des décennies, les scientifiques pensaient que les chasseurs de Clovis étaient les premiers à traverser l’Arctique jusqu’en Amérique, ils avaient tort – et maintenant ils ont besoin d’une meilleure théorie. Dans www.Smithsonian.com, le 21 juillet 2015, Helen Thompson écrit des recherches génétiques plus récentes:

La théorie dominante est que les premiers Américains sont arrivés dans une seule vague, et toutes les populations amérindiennes aujourd’hui descendent de ce groupe de fondateurs aventureux. Mais maintenant il y a un coude dans cette théorie. Les dernières analyses génétiques soutiennent des études squelettiques suggérant que certains groupes en Amazonie partagent un ancêtre commun avec les Australiens indigènes et les Néo-Guinéens. La trouvaille suggère que non pas un, mais deux groupes ont migré à travers ces continents pour donner naissance aux premiers Américains. (Thompson, 2015)

La combinaison de la découverte continue des spécimens et du travail génétique subséquent signifie que les collections des premiers humains conservés dans les musées d’histoire naturelle ont une signification continue pour cette recherche, et les musées ont l’obligation de suivre le rythme de ce domaine en évolution rapide. leurs visiteurs.

L’un des programmes d’anthropologie des musées les plus vastes et les plus durables est celui du Muséum américain d’histoire naturelle, dont le programme de recherche témoigne d’un engagement non seulement dans la culture contemporaine, mais aussi dans des questions interdisciplinaires complexes. Ceci est illustré dans une déclaration concernant une conférence 2016 au musée sur l’émergence du VIH:

La conférence présente des recherches internationales sur les contextes biologiques, épidémiologiques et sociaux de l’émergence du VIH / SIDA. Rassemblant des spécialistes des domaines de la virologie et de la biologie moléculaire, de l’épidémiologie et de la santé publique, de l’histoire et de l’anthropologie, cette conférence constitue le cadre d’une réflexion pluridisciplinaire de pointe sur l’une des pandémies mondiales les plus dévastatrices du XXe siècle. (Musée américain d’histoire naturelle, 2016a)

L’anthropologie et le changement climatique sont référencés dans la description d’un atelier organisé au musée en 2013 et organisé en collaboration avec le Musée national d’Australie. L’atelier a été chargé d ‘«explorer comment les musées peuvent faire participer les communautés de manière à favoriser la compréhension et à faciliter l’adaptation aux processus du changement climatique» (American Museum of Natural History, 2013).

Une extension logique de la plus grande influence des communautés autochtones dans les musées est la création par ces communautés de leurs propres musées dans les pays occidentaux. De tels musées parlent des cultures indigènes dans les propres mots des cultures, plutôt que de la voix détachée, généralement non autochtone, du musée d’histoire naturelle fondé sur la science. Le Musée national des Indiens d’Amérique du Smithsonian en est un exemple novateur. L’existence de deux grands musées sous l’égide du Smithsonian regroupant des collections majeures du patrimoine culturel amérindien et des programmes de recherche associés, l’autre étant le Muséum national d’histoire naturelle, a conduit à des tensions basées sur leurs différentes approches de recherche. Ceci est bien résumé par Duarte (2012) dans Rapatriement et Smithsonian. Elle écrit:

L’implication de la Smithsonian Institution dans la lutte pour le contrôle de l’histoire indigène peut être attribuée à de nombreux cas de désaccord entre les chercheurs et les peuples autochtones à travers l’histoire, mais aucun autre exemple de son implication n’a été plus révélateur de ce débat plus large que le débat interne du Smithsonian. adopté par les philosophies et les pratiques de rapatriement du Musée national d’histoire naturelle et du Musée national des Amérindiens. Alors que chaque musée a des histoires très différentes qui ont influencé leurs relations avec les peuples autochtones, tous deux choisissent de faire avancer des conceptions contrastées de la propriété qui prétendent soit à la position politique de la science, soit à celle du peuple autochtone.

Dans le cas de ces deux musées du Smithsonian, l’approche que chacun a adoptée est conforme à sa mission, ses objectifs et ses valeurs fondamentales. Le Musée National d’Histoire Naturelle est une institution fondamentalement basée sur la recherche avec une mission profondément ancrée [sic] de fournir l’accès au savoir à toute l’humanité. Le Musée national des Indiens d’Amérique est autoproclamé, “Museum Different”, et a délibérément dévié du rôle traditionnel du musée cherchant à servir les communautés autochtones et le grand public en tant que vecteur honnête et réfléchi de la culture indigène, présent et passé.

L’aspect le plus important de la philosophie et des pratiques du Musée national des Amérindiens concernant la disposition des vestiges indigènes et des biens culturels est peut-être l’accent mis sur la collaboration entre les peuples autochtones et les chercheurs à chaque étape du processus. Cet aspect précieux devrait être appliqué au plus grand débat politique sur le contrôle de l’histoire indigène. (Duarte, 2012, p 41)

Tout rassembler: l’avenir de l’anthropologie dans les musées d’histoire naturelle

De tous les domaines de recherche dans les musées d’histoire naturelle, l’anthropologie est en train de changer le plus profondément. Alors que les sujets de la recherche biologique et géologique n’ont pas de voix (bien que dans le cas des animaux, ils aient certainement des défenseurs humains), les sujets de la recherche anthropologique ont une voix et ils l’utilisent. Des études collaboratives, telles que l’utilisation de l’ADN des populations autochtones pour tracer la migration humaine, et la résolution collaborative de problèmes, tels que l’impact sur les populations autochtones du réchauffement climatique, sont la voie de l’avenir.

Conclusions générales sur l’avenir de la recherche dans les musées d’histoire naturelle

Le succès du musée d’histoire naturelle du XXIe siècle est révélé par des mises à jour et une présence sur le web qui traite de manière équilibrée mais sans peur des problèmes contemporains. Tout le personnel, mais plus particulièrement le personnel de recherche, est engagé dans son travail, ses collègues et ses institutions.

Les chercheurs des musées d’histoire naturelle qui acceptent le changement, se réjouissent de la collaboration et travaillent en partenariat avec leurs collectivités et leurs intervenants seront prospères. Ils utiliseront de nouvelles techniques analytiques, exploiteront la puissance du domaine numérique et collaboreront avec des universités et des scientifiques citoyens. Ils seront axés sur les problèmes d’aujourd’hui et de demain. Ils auront engagé de nouveaux partenaires de financement qui partagent leurs valeurs et se distancient de ceux qui ne le font pas.

Les cultures de recherche continueront d’évoluer rapidement. Les chercheurs qui se sont déjà vus travailler pour une discipline, ou seulement avec leurs pairs dans la même discipline, se considèrent maintenant comme travaillant pour un musée et une communauté. Une vie à étudier un groupe d’animaux sera une chose du passé. Les liens entre la recherche, les collections et l’engagement du public seront beaucoup plus forts, mais aussi novateurs et adeptes. De nouvelles façons d’utiliser les collections seront trouvées par des chercheurs à l’intérieur et à l’extérieur des musées. Les communautés auront davantage leur mot à dire sur la façon dont ces collections continueront de croître. L’accès numérique aux collections et leur utilisation augmenteront de façon exponentielle.

La recherche sur les musées d’histoire naturelle peut et doit avoir un brillant avenir, axé sur la pertinence, l’engagement et la collaboration.

Frank Howard a suivi une formation de géologue, complétant un BSc en géologie à l’Université Macquarie, suivi d’une maîtrise en sciences et société de l’Université de Nouvelle-Galles du Sud, axée sur les politiques scientifiques et biotechnologiques. Frank a rejoint le gouvernement NSW en 1981, occupant des postes au Département du développement industriel et de la décentralisation, au Conseil de la science et de la technologie de NSW, au Conseil de la fonction publique et à l’Autorité des routes et de la circulation. En 1996, il est devenu directeur et chef de la direction des Royal Botanic Gardens and Domain Trust. En septembre 2003, il a occupé pendant six mois le poste de directeur exécutif, Politiques et sciences, au département de l’environnement et de la conservation de NSW, avant de devenir directeur du musée australien de février 2004 à 2014. Il est actuellement président de Museums Australia.

The Future of Natural History Museums, édité par Eric Dorfman et publié par Routledge, fait partie de ICOM Advances in Museum Research, une nouvelle série de monographies éditées par l’ICOM. Les musées d’histoire naturelle évoluent, en raison de mutations internes mais aussi pour répondre aux modifications de leur environnement. L’ouvrage The Future of Natural History Museums examine ces changements et leurs raisons et offre les premiers éléments d’une analyse cohérente prenant en compte les différentes questions auxquelles devront répondre nos institutions dans les décennies à venir.

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