Imagen: Una colección de restos aborígenes descubiertos en la Universidad de Birmingham y en el Museo y Galería de Arte de Birmingham fueron devueltos a sus propietarios tradicionales de Australia en una ceremonia espiritual. © University of Birmingham 2018
Este es un extracto del artículo ‘National and international legislation’ de Lynda Knowles, publicado originalmente en The Future of Natural History Museums, editado por Eric Dorfman.
La profunda conexión espiritual que tienen la mayoría de las comunidades indígenas con sus muertos, incluida la veneración a los antepasados y la necesidad cultural de devolverlos a sus hogares, está bien documentada por los antropólogos.
En mayor o menor medida, estas profundas creencias religiosas han sido reconocidas por los expertos culturales y por el sector de los museos de historia natural. Muchos museos de historia natural albergan restos humanos indígenas en consecuencia de actividades históricas de recolección basadas en la colonización, o en la función de museos de anatomía o historia de la medicina. El marco legal y ético sobre este tema está cambiando rápidamente. Los museos de historia natural deberán mantenerse a la vanguardia de esta cuestión en toda su complejidad y actuar como líderes para garantizar la integridad moral de sus colecciones y, especialmente en el caso de los restos humanos indígenas, corregir errores históricos.
Derecho internacional aplicable
Tal vez nada ejemplifica mejor la jurisprudencia del siglo XX que el surgimiento de los derechos humanos codificados. Si bien las normas y costumbres en torno a los derechos humanos existían mucho antes del final de la Segunda Guerra Mundial, ese conflicto empujó a la comunidad global a consagrar ciertos derechos básicos individuales y sociales, como fundamentalmente los humanos y los universales. La Carta de las Naciones Unidas es el tratado fundamental para la ONU (ONU, 1945).
Según ésta estipula, los estados miembros con territorios “cuyo pueblo aún no ha alcanzado una plena medida de autogobierno” concuerdan en que “los intereses de los habitantes de estos territorios son primordiales”, y que existe una “confianza sagrada” para garantizar el debido respeto para “cultura de los pueblos interesados” (Capítulo 11, Figura 73, en este volumen).
Varios años después, el 10 de diciembre de 1948, la Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDH) retomó estos mismos temas. Publicada en París, la DUDH afirma que cada individuo tiene derecho a todos los derechos y libertades establecidos en la Declaración, sin tener en cuenta el estado internacional del país o territorio al que pertenece una persona, ya sea independiente, en fideicomiso , no autónomo, o bajo cualquier otra limitación de soberanía (ONU, 1948, artículo 2). Si bien ni la Carta de las Naciones Unidas ni la Declaración Universal de Derechos Humanos abordan la repatriación per se, la noción de respeto por los derechos de las culturas indígenas como culturas dentro de culturas está firmemente arraigada en estos documentos.
“La repatriación de restos humanos a las comunidades indígenas es, por lo tanto, un problema legal cada vez mayor que los museos de historia natural no pueden ignorar.”
El 13 de septiembre de 2007, la ONU adoptó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) (ONU, 2007). A pesar de no ser vinculante, establece normas consuetudinarias internacionales para los derechos indígenas.
Mientras que la Convención la UNESCO de 1970 y el Convenio de UNIDROIT de 1995 abordan las normas occidentales de los derechos de propiedad, la DNUDPI se centra en los derechos humanos. Algunos han argumentado que los derechos de propiedad son derechos humanos y que cualquier distinción entre los dos es de poca utilidad (Hutt, 1998).
La DNUDPI afirma que los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y reavivar sus costumbres y condiciones culturales, el derecho al uso y control de sus objetos ceremoniales y el derecho a la repatriación de sus restos humanos (ONU, 2007, art. 12, sec. 1). Conforme a lo dispuesto en la DNUDPI , los estados buscan:
“permitir el acceso y / o la repatriación de objetos ceremoniales y restos humanos en su poder a través de mecanismos justos, transparentes y efectivos desarrollados conjuntamente con los pueblos indígenas interesados”. (Figura 12, sec. 2)
La repatriación de restos humanos a las comunidades indígenas es, por lo tanto, un problema legal cada vez mayor que los museos de historia natural no pueden ignorar. Tanto los estados como los museos han avanzado mucho en el desarrollo de mecanismos para abordar los problemas de derechos humanos relacionados con este tema, pero existe disconformidad al respecto, como se analiza a continuación.
Leyes nacionales específicas
Estados Unidos
La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas Nativas Americanas (NAGPRA, por sus siglas en inglés) es una ley de los Estados Unidos promulgada en 1990 (NAGPRA, 1990) que no tiene aplicación internacional. En palabras del Senador Daniel Inouye, NAGPRA “no se trata de la validez de los museos o del valor de la investigación científica, sino más bien de los derechos humanos” (Trope, 2013, citando a Inouye, párr. 1). La ley implica esfuerzos continuos y consultivos entre tribus y museos de nativos americanos. Mucho se ha escrito sobre el historial de NAGPRA en otras publicaciones. Su influencia en los esfuerzos de las comunidades indígenas en otros países continúa evolucionando. El Programa NAGPRA opera a través del Departamento del Interior de los Estados Unidos (US DOI, 2017). Mientras que la comunidad de nativos americanos ha pedido al Departamento de Justicia de los Estados Unidos y al Departamento de Estado asistencia para las repatriaciones internacionales, se podría hacer más (Congreso Nacional de Indios Americanos [NCAI, por sus siglas en inglés], 2012).
Nueva Zelanda
Nueva Zelanda busca activamente la devolución de restos humanos sacados del país durante su período colonial a través de la Ley de Objetos Protegidos de 1975. El objetivo de esta Ley es regular la exportación de objetos protegidos de Nueva Zelanda, velar por el retorno de la exportación ilícita o el robo objetos extranjeros protegidos, y registrar la propiedad y controlar las ventas de ngä taonga tüturu, un término que se refiere a elementos relacionados con la cultura, la historia o la sociedad maoríes (Ley de Objetos Protegidos, 1975, sec. IA, sec.2 [1]). El Acta del Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongwarewa de 1992 creó una institución nacional para proteger, preservar y explorar el patrimonio de las 191 culturas de Nueva Zelanda (Acta del Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongwarewa de 1992, sec.4).
El gobierno de Nueva Zelanda ha invertido en el museo con autoridad y fondos para implementar un programa de repatriación para los maoríes (Acta del Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongwarewa de 1992). A través de su Programa de Repatriación Karanga Aotearoa, Te Papa ha podido recuperar restos maoríes de más de cuarenta museos en todo el mundo (Acta del Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongwarewa de 1992).
Australia
Durante finales del siglo XIX y principios del XX, los restos humanos y objetos de las comunidades indígenas de Australia fueron enviados a museos de historia natural de otras partes del mundo. El gobierno australiano y sus museos han estado elaborando acuerdos y programas con otros países para facilitar el retorno de dichos restos humanos. Estos incluyen el Programa de Repatriación Indígena, un programa administrado por el Ministerio de Artes de Australia, mediante el cual se proporcionan fondos a las organizaciones aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres y a los principales museos australianos para facilitar el retorno de los restos ancestrales. El costo de las repatriaciones internacionales corre directamente a cargo del gobierno australiano. Haciendo referencia a DNUDPI , la declaración de la política oficial sobre la repatriación indígena afirma que esta:
“reconoce el daño causado… y permite a los ancestros descansar finalmente en paz en su tierra natal. Reconoce también el vínculo irrompible, las obligaciones consuetudinarias y las prácticas tradicionales entre los vivos, la tierra y los muertos”.
Reino Unido y Europa
La oposición a la repatriación es notable en Gran Bretaña y Europa, donde los impedimentos institucionales y legales han sido formidables. La Política de Restos Humanos del Museo Británico establece como principio general que las colecciones de restos humanos deben permanecer intactas (Museo Británico, 2013, sec. 5.1). Los restos humanos de menos de mil años pueden ser transferidos fuera de las colecciones, pero el museo procurará su retención si los restos humanos tienen más de trescientos años (sec. 4.1, sec. 5.16.1). Además, también pretenderá enérgicamente su retención cuando los restos humanos tengan más de quinientos años (5.16.2, énfasis en el original). Si los restos humanos tienen más de cien años:
“la importancia de la continuidad cultural y la importancia cultural de los restos humanos expresados por la comunidad que hace la solicitud deben superar el beneficio público para la comunidad mundial de retener los restos humanos en la colección”. (sec. 5.17.2, énfasis en el original)
Las Recomendaciones para el Cuidado de Restos Humanos en Museos y Colecciones, publicadas por la Asociación de Museos Alemanes en abril de 2013, reconocen que en la repatriación:
“las cuestiones éticas y de dignidad humana son omnipresentes. Al mismo tiempo, el interés del hombre en la humanidad también es el punto de partida para la gran importancia de la investigación”. (Deutscher Museumsbund, 2013, pág.7)
Las Recomendaciones afirman que la DNUDPI no requiere, en sí misma o como una cuestión de derecho internacional consuetudinario, la devolución de restos humanos (pág. 38-40). Abordan las sensibilidades de los pueblos indígenas, pero no les otorgan ninguna legitimación para realizar reclamaciones de repatriación, ya que no son naciones que forman parte de la Convención de la UNESCO de 1970 (pág. 40).
La Política de Restos Humanos en Colección emitida en 2016 por el Museo Nacional de Escocia (NMS, por sus siglas en inglés) hace mención a la ley escocesa que permite la transferencia de restos humanos a otras entidades apropiadas, sujeto a una recomendación del consejo de administración de la organización y la aprobación de los ministros escoceses relevantes (NMS, 2016, sec. 4.2). Sin embargo, las transferencias permanentes de la colección del Museo Nacional de Escocia deben considerarse caso por caso, con cada solicitud evaluada por sus propios méritos por la junta de síndicos (sec. 4.2). Requiere que la solicitud sea hecha por un gobierno nacional con un claro respaldo de la comunidad que reclama la devolución de los restos ancestrales. Los museos escoceses han destacado por su capacidad de respuesta a los problemas de repatriación (Curtis, 2010; NMS, 2016, sec. 6.2).
En Francia, la legislación nacional debe aprobarse para cada repatriación, ya que los objetos de las colecciones francesas se consideran inalienables como una cuestión de derecho nacional (Cornu y Renold, 2010, pág. 9). Dicha legislación ha sido aprobada con éxito para la devolución de restos humanos a Nueva Zelanda, pero el proceso sigue siendo engorroso y persisten los temores a que se agoten las colecciones de los museos (Sciolino, 2012).
Directrices deontológicas del ICOM
Como se señaló anteriormente, el ICOM es una comunidad museística mundial, basada en su Código de Deontología para los Museos (ICOM, 2013a). El Código de Deontología se aplica a cualquier resto humano en cualquier institución, y ofrece una visión más amplia de las prácticas profesionales con respecto al tratamiento, exhibición y uso de restos humanos en, por ejemplo, colecciones anatómicas (ICOM, 2013a). Según el Código de Deontología, las colecciones de restos humanos y material de importancia sagrada solo deben adquirirse si pueden albergarse de forma segura y tratarse respetuosamente (sec. 2.7). Esto debe lograrse de manera consistente con los estándares profesionales y los intereses y creencias de los miembros de la comunidad, grupos étnicos o religiosos de los cuales se originaron los objetos donde estos se conocen (sec. 2.7). Además, la investigación sobre restos humanos y materiales de importancia sagrada debe estar en consonancia con las normas profesionales y tener en cuenta los intereses y creencias de la comunidad, grupos étnicos o religiosos de los que se originaron los objetos donde estos se conocen (art. 3.7).
“Según el Código de Deontología, las colecciones de restos humanos y material de importancia sagrada solo deben adquirirse si pueden albergar de forma segura y tratarse respetuosamente”
Finalmente, los restos humanos y los materiales de importancia sagrada deben mostrarse de acuerdo a los estándares profesionales y, cuando se conozcan, tomar en cuenta los intereses y creencias de los miembros de la comunidad, grupos étnicos o religiosos de quienes se originaron los objetos (sec. 4) Los restos humanos deben ser presentados con gran tacto y respeto por los sentimientos de dignidad humana que tienen todos los pueblos (sec. 4.3).
El Código de Deontología del ICOM también establece que “se debe explorar la posibilidad de desarrollar alianzas con museos en países o áreas que han perdido una parte importante de su patrimonio” (art. 6.1). También se alienta a los museos a iniciar el diálogo para el retorno de los bienes culturales. Dicho diálogo:
“debe realizarse de manera imparcial, sobre la base de los principios científicos, profesionales y humanitarios, así como de la legislación local, nacional e internacional aplicable, con preferencia a la acción a nivel gubernamental o político”. (s. 6.2)
La restitución inmediata es apropiada si un espécimen fue transferido en violación de los principios de las convenciones internacionales y nacionales y se demuestra que es parte del patrimonio de ese país o pueblo (sec. 6.3). Tomando estas disposiciones en su totalidad, este documento prospectivo exige un diálogo respetuoso con las comunidades de origen enmarcado en un contexto que reconozca tanto los principios humanitarios como la legislación internacional.
“Teniendo en cuenta este contexto legal y cultural mencionado, la repatriación de humanos indígenas probablemente se considerará una cuestión de derechos humanos legales”
El Código de Deontología del ICOM para los Museos de Historia Natural está concebido para los museos de historia natural y complementa el Código de Deontología del ICOM para los Museos (ICOM, 2013b). También afirma que los restos humanos solo se pueden mostrar con dignidad y de acuerdo con los más altos estándares profesionales (sec.1 [c]). El origen de los restos humanos, incluidos los deseos de los descendientes o partes interesadas, debe estar visible (sec.l [bl). Cuando existan representantes del grupo cultural, cualquier exhibición, representación, investigación y / o remoción se debe hacer “en plena consulta con los grupos involucrados” (art. 1 [d]). Si un objeto confiere un significado espiritual y / o cultural, puede ser únicamente repatriado con pleno conocimiento y acuerdo de todas las partes y en cumplimiento con las leyes aplicables (art. 1 [g]). El Código de Deontología también requiere una consideración cuidadosa de los deseos de los grupos culturales y la oportunidad de una consulta completa en asuntos de significado espiritual y / o cultural (sec.l [e]).
Teniendo en cuenta este contexto legal y cultural mencionado, la repatriación de humanos indígenas probablemente se considerará una cuestión de derechos humanos legales. Las obligaciones éticas de los museos, junto con sus propias directrices en desarrollo, reflejan esta evolución. La construcción de relaciones y el diálogo continuo con los grupos indígenas sobre cuestiones de repatriación serán la norma para los museos de historia natural en el futuro.
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Lynda Knowles es una abogada de los Estados Unidos que ha trabajado para el Museo de Naturaleza y Ciencia de Denver desde 2007. Actualmente se desempeña como Secretaria del Comité del ICOM para Museos y Colecciones de Historia Natural. La Sra. Knowles es graduada de la Universidad de Carolina del Norte-Chapel Hill y de la Facultad de Derecho Sturm de la Universidad de Denver, donde fue Editora en Jefe de la Revista de Derecho Internacional y Política de la Universidad de Denver. Ella participa en el programa de pasantías de la Facultad de Derecho de Sturm como docente y mentora, y es jueza voluntaria para el patrimonio cultural y el derecho internacional de concursos de tribunales simulados en la Universidad de Denver y la Universidad de DePaul. Es miembro del Comité de Abogados de EE. UU. para Bienes de Patrimonio Cultural y de las Posadas Americanas de Propiedad Intelectual, Colorado. Ha escrito artículos sobre protección fósil y la subasta de artefactos nativos americanos en Europa, y recientemente ha sido panelista de revisión legal de Rights and Reproductions: The Handbook for Cultural Institutions, coeditado por el Museo de Arte de Indianapolis y la Alianza de Museos Americanos en 2015.
The Future of Natural History Museums, editado por Eric Dorfman y publicado por Routledge, es parte de Avances del ICOM en investigación museística, una serie de libros de investigación elaborada por el ICOM. Los museos de ciencias naturales están cambiando, en parte por su propio desarrollo interno, pero también como respuesta a los cambios en el contexto actual. The Future of Natural History Museums analiza estos cambios y las razones detrás de ellos e inicia un discurso cohesivo que equilibra todos aquellos asuntos tan dispares a los que nuestras instituciones se enfrentarán durante las próximas décadas.